KernKritik

„Der Anarchist, der Ästhet, der Mystiker und der sozialistische Revolutionär alle beschleunigten den Untergang der Gesellschaft.“

warnte David Émile Durkheim,

Die Religion der liberalen Demokratie

Wie die Dreyfus-Affäre den Soziologen Émile Durkheim, der heute vor 102 Jahren verstorben ist, dazu inspirierte, eine originelle, provokative und optimistische Sicht auf die Französische Republik und den Menschen mit den Rechten zu entwickeln. Von Blake Smith

Das Ende des 19. Jahrhunderts, als die Dreyfus-Affäre Frankreich erschütterte und der Antisemitismus als politische Kraft auftauchte, war für einen französischen Juden kein offensichtlicher Moment, um den Optimismus wieder zu entdecken. Émile Durkheim (1858-1917), der führende Soziologe des Landes, war ein besonders unwahrscheinlicher Kandidat für Hoffnung. Er hatte das letzte Jahrzehnt in einem Zustand gut informierter Angst verbracht. Seine Forschung schien zu zeigen, dass wirtschaftliche Spannungen und kulturelle Fragmentierung die Bedingungen für das kollektive Dasein in Frankreich und auf der ganzen Welt auflösten.
Die 1894 erfolgte Verurteilung des jüdischen Offiziers Alfred Dreyfus durch ein französisches Militärgericht wegen falscher Beweise und die darauf folgenden parteiischen, ausgesprochen antisemitischen Bemühungen, eine Wiederaufnahme des Verfahrens zu verhindern, könnten Durkheims Verzweiflung bestätigt haben. Stattdessen belebte es seinen Glauben an Frankreich und seine liberale Demokratie. Dieser Glaube war nicht metaphorisch. Durkheim bestand zum Leidwesen der Verbündeten und Gegner seitdem darauf, dass Demokratie eine Religion und das rechtstragende Individuum sein Gott sei. Ein Jahrhundert später, als die Rechte des Einzelnen und die Souveränität des Volkes zunehmend in Frage gestellt werden, fordert Durkheims intellektuelles Erbe die Verteidiger des Liberalismus auf, Emotionen, Gemeinschaft und Glauben anzunehmen.
Durkheim, der Sohn eines Rabbiners, verließ die Religion seiner Kindheit, um in Paris Philosophie zu studieren. Mit 29 Jahren begann er zu unterrichten und bot Kurse zu politischen Philosophen wie Thomas Hobbes und Jean-Jacques Rousseau an. Er fand heraus, dass diese Vorfahren einen fatalen Fehler gemacht hatten. Ihre Theorien basierten auf der Vorstellung, dass Individuen, die von Natur aus mit Freiheit ausgestattet waren, in einem künstlichen „Gesellschaftsvertrag“ zusammengebracht worden waren. Sie sahen „Gesellschaft als etwas Außerirdisches“ für die menschliche Natur und philosophische Spekulation als etwas, was vor der empirischen Forschung stattfand. Sie entwickelten ideale Konstitutionen, in denen ein allgemeiner Wille, der von einem Monarchen oder einer Mehrheitsmeinung verkörpert wird, die egoistischen Wünsche des Einzelnen dominieren würde. Dennoch schienen diese Philosophen wenig über Individuen, Gesellschaft und Staat zu wissen, wie wir sie in der Welt finden.
Durkheim wurde einer der Begründer der Soziologie, einer aufstrebenden Disziplin, die wissenschaftliche Erkenntnisse über Themen liefern sollte, die lange Zeit Spekulationen und Glauben vorbehalten waren. Im folgenden Jahrzehnt der 1890er Jahre schrieb er ein Manifest, The Rules of Sociological Method (1894), in dem empirische Untersuchungen zum menschlichen Verhalten und zur Entwicklung sozialer Strukturen gefordert wurden Das ethische Theoretisieren erfolgt auf solider Basis. Durkheims Forschungen zu Arbeitsteilung (1893) und Selbstmord (1897) brachten ihn jedoch in einen Abgrund der Verzweiflung.
Inspiriert von der Biologie versuchte Durkheim zu erklären, warum Menschen in kapitalistischen Gesellschaften, die von komplexen Netzwerken des Austauschs umgeben waren, immer weiter auseinander zu driften schienen. Denken Sie, fragte er die Leser, an die Finken, die Charles Darwin auf den Galapagos-Inseln studiert hatte. Unter dem Druck des Wettbewerbs um Ressourcen trennten sich die Mitglieder einer einzelnen Art in eine Vielzahl neuer Arten, die jeweils physische Merkmale aufwiesen, die an unterschiedliche Nahrungsquellen angepasst waren. In einer scheinbar tadellos „wissenschaftlichen“ Analogie argumentierte Durkheim, dass sich Menschen und Gesellschaften auf die gleiche Weise entwickeln. Mitglieder traditioneller, vormoderner Gesellschaften sind wie die ursprünglichen Finken mehr oder weniger identisch. Der Druck des kapitalistischen Wettbewerbs führt ein Prinzip der Differenzierung ein, da sich die Menschen in zunehmend spezialisierte wirtschaftliche Rollen aufteilen.
In ihrer wirtschaftlichen Form als Arbeitsteilung ermöglicht diese zunehmende Spezialisierung eine enorme Steigerung der Produktivkräfte der Gesellschaft – jedoch mit schwerwiegenden sozialen und psychologischen Konsequenzen. Traditionelle Bindungen zwischen Religion und Familie brechen zusammen, und Personen, ironischerweise isoliert von den wirtschaftlichen Kräften, die sie alle überwältigen, flüchten sich in illusorische Gemeinschaften, die zu schwach sind, um das Gewicht des menschlichen Schicksals zu tragen. „Der Anarchist, der Ästhet, der Mystiker und der sozialistische Revolutionär“, warnte er, alle beschleunigten den Untergang der Gesellschaft.
Für diese Krise sah Durkheim wenig Abhilfe. Moderne kapitalistische Gesellschaften wie Frankreich verloren die gemeinsamen Werte und Bezugspunkte, die das Leben erträglich machen, und zerfielen in flüchtige, fragmentarische Stämme, deren Mitglieder aggressiv narzisstisch und verzweifelt einsam waren. Selbst wenn „durch ein unbegreifliches Wunder“ ein moralischer Kodex für die Wiedervereinigung der Gesellschaft auftauchte, würde die Wettbewerbslogik des kapitalistischen Systems seine Mitglieder wieder in die Selbstzentrierung und Spaltung treiben.
Während Durkheim seinen Weg in die Hoffnungslosigkeit suchte, veränderte die Verurteilung von Dreyfus im Jahr 1894 die französische Politik. Bis 1898 waren viele der bedeutendsten Schriftsteller, Künstler und Gelehrten des Landes zu Dreyfus ‚Verteidigung gekommen. Je politisch versierter Dreyfus ‚Verteidiger, die Dreyfusards, sahen seine ungerechte Strafe als Gelegenheit, die Prinzipien der Menschenrechte zu verteidigen und die Armee zu schwächen, eine Bastion von Konservativen, die auf ihre eigene Chance zu warten schienen, die Dritte Republik zu sabotieren Frankreichs liberales demokratisches Regime. Aber auch die Feinde der Republik sahen eine Chance.
Die Republik wurde 1870 nach Jahrzehnten autoritärer Herrschaft und häufigem Putsch gegründet und erschien vielen französischen Beobachtern als Schöpfung von Juden, Protestanten und Nichtgläubigen. Diesen Minderheiten wurde vorgeworfen, die Formen der liberalen Demokratie wie die Betonung der Rechte des Einzelnen zu nutzen, um sich vor der katholischen Mehrheit Frankreichs zu schützen und diese sogar zu unterdrücken.
In der anti-republikanischen Perspektive bestand die Wahrheit darin, dass Minderheiten guten Grund hatten, die Republik als ihre beste Verteidigung gegen Intoleranz zu betrachten. Die Dreyfus-Affäre bot den Antirepublikanern die Möglichkeit, antisemitische Vorurteile auszunutzen, und beschuldigte die Verteidiger von Dreyfus, auf die Rechte der Angeklagten zu bestehen, um die nationale Verteidigung Frankreichs zu untergraben. Wenn der Name von Dreyfus geklärt würde, warnten Konservative, würde die militärische Moral sinken und die Nation für ein aufstrebendes Deutschland anfällig machen. Die Rechte eines einzelnen Menschen – insbesondere eines Juden – dürfen nicht die Bedürfnisse des gesamten Landes gefährden. Dieses Argument, das von vielen Anti-Dreyfusarden aufgedrängt wurde, wurde von Literaturredakteur Ferdinand Brunetière in einem Artikel von 1898, „After the Trial“, mit besonderem Flair vorgetragen.
Brunetière argumentierte, dass die Affäre einen grundlegenden Konflikt innerhalb der Dritten Republik zwischen Verantwortlichen, die akzeptierten, dass die Bedürfnisse der Gemeinschaft die individuellen Rechte überschreiten müssen, und den Anarchisten, Sozialisten und radikalen „Individualisten“ aufgedeckt hatte, die bereit waren, die Existenz Frankreichs aufs Spiel zu setzen für die Freiheit einer einzelnen Person. Dies war ein Argument, das Durkheim verstehen konnte und das möglicherweise seine eigene Besorgnis über die schädlichen Individualisierungskräfte der modernen Gesellschaft ansprach. Aber Durkheim hatte es sich anders überlegt. In einer Reihe von Aufsätzen aus den Jahren 1898 und 1899 antwortete er Brunetière, verteidigte die Dreyfusards und skizzierte eine Vision von Gesellschaft und Politik, die seinen früheren Pessimismus zerstörte.
Durkheims Denken wurde durch eine einfühlsame und kritische Auseinandersetzung mit den Anti-Dreyfusarden verändert. In einem Aufsatz über Antisemitismus wies er die Idee zurück, dass Dreyfus ‚Gegner durch Hass und Vorurteile motiviert waren. Er bestand darauf, dass der Antisemitismus Ausdruck der von ihm selbst dokumentierten Phänomene „wirtschaftlicher Probleme und moralischer Nöte“ der kapitalistischen Gesellschaften sei. Normale Leute, nicht weniger als Soziologen, suchen nach Erklärungen für die Verwirrungen der Moderne und finden zu oft Sündenböcke.
In Suicide , das erst einige Jahre zuvor geschrieben wurde, sah Durkheim die Ideologien, die als Reaktion auf den gegenwärtigen Kapitalismus entstanden waren, als bloße Fortsetzung seiner Atomisierungstendenzen. Als Durkheim nun über die französische Reaktion auf Dreyfus ‚Überzeugung im Jahr 1894 nachdachte, erinnerte er sich an einen „Freudenschub auf den Boulevards“. Die französischen Massen waren begeistert gewesen, schlug Durkheim vor, nicht weil sie eine Entschuldigung hatten, ein Mitglied einer verachteten Minderheit zu verfolgen , aber weil sie erleichtert waren, sich versammelt zu haben, bevor sie eine Erklärung und eine Antwort auf ihre Leiden erhielten. Die Struktur des Antisemitismus wies auf einen Ausweg aus den Sorgen und Nöten der modernen Gesellschaft hin: eine gemeinsame Sehnsucht nach einer verständlichen Welt.
„Der Anarchist, der Ästhet, der Mystiker und der sozialistische Revolutionär“, warnte Émile Durkheim, alle beschleunigten den Untergang der Gesellschaft.
In einem begleitenden Aufsatz über Militarismus vertiefte Durkheim seine Analyse des Anti-Dreyfus-Lagers. Der Militarismus erschien ihm nun wie der Antisemitismus als verzerrte Form eines vitalen gesellschaftlichen Imperativs. Er argumentierte, dass das französische Volk die Armee als Verteidigung gegen Deutschland betrachtete und sie zum Gegenstand eines „Kultes … etwas Unantastbaren und Heiligen“ gemacht hatte. Indem sie den unschuldigen Dreyfus opferten, versuchten sie, ihren Gott zu besänftigen.
Durkheim hätte an der Grausamkeit und Irrationalität dieses Opfers festhalten können. Stattdessen schlug er vor, dass die Aufgabe der Liberalen darin bestehe, einen besseren „Kult“ zu finden. Die Franzosen brauchten „andere Ideen … in denen sie miteinander kommunizieren können, andere Ziele gemeinsam verfolgen“. Die Dreyfusards hätten nicht nur zu bieten politische Prinzipien wie individuelle Rechte, aber auch Zugehörigkeitsgefühl, eine Form der Kollektivität, die sich um transzendente Werte dreht und auf die Verwirklichung konkreter Ziele abzielt. Dreyfus würde nicht durch bloße Berufung auf ein ordnungsgemäßes Verfahren gerettet, sondern durch einen „Rechtskult“, eine kollektive Leidenschaft für individuelle Rechte.
Eine solche Religion der individuellen Rechte könne zu diesem Anlass kaum zusammengeschlagen werden, stellte Dürkheim fest. In einem Aufsatz von 1898, „Individualismus und die Intellektuellen“, argumentierte er jedoch, dass diese Religion in der Tat bereits der gemeinsame Glaube Frankreichs sei.
In einem anderen paradoxen Argument, das mit seinen Behauptungen übereinstimmt, die Anti-Dreyfusarden seien von einer fehlgeleiteten Liebe zu Wahrheit und Gemeinschaft motiviert, wollte Durkheim beweisen, dass das Beharren der Dreyfusarden auf den Rechten einer einzelnen Person ein Akt der Verehrung war die Mitglieder der französischen Nation zu ihren Landsleuten und zu einer gemeinsamen Vergangenheit. Damit konfrontierte Durkheim Brunetière mit seiner Individualismuskritik, die seinen eigenen früheren Einschätzungen der modernen Gesellschaft ähnelte. Brunetière hatte argumentiert, dass die liberale Demokratie die Nation schwächte, indem sie die individuellen Rechte über die Bedürfnisse der Gruppe betonte: Gegen Brunetière verfolgte Durkheim paradoxerweise die Geschichte dieser Rechte, beginnend mit den Philosophen der Aufklärung wie Jean-Jacques Rousseau, die sie zuerst erfanden.
Die Dreyfus-Affäre hatte Durkheim eine neue, ironische Perspektive auf das Aufklärungsprojekt gegeben. Vor Jahren hatten die Theorien von Rousseau und seinen Kollegen Durkheim als oberflächlich und idealistisch empfunden. Sie hatten behauptet, die Gesellschaft sei nur eine Art Vertrag zum Schutz der Rechte der Personen, die sie verfassten, aber, wie der Soziologe Durkheim gezeigt hatte, war es die Gesellschaft, die Individuen schuf, nicht umgekehrt. Die Philosophen hatten sich in Bezug auf die menschliche Natur und die Beziehung zwischen Individuum und Gesellschaft geirrt – und doch waren ihre Ideen, wie falsch sie auch sein mögen, in das Repertoire von Überzeugungen und Vorurteilen eingedrungen, die die meisten Franzosen teilten, und hatten auf diese Weise eine unerwartete Art von Wahrheit erreicht.
Die Schlüsselideen des Liberalismus – dass die Gesellschaft von ursprünglich isolierten Menschen mit Rechten gegründet wurde und sich aus ihnen zusammensetzt und dass die Legitimität des Staates auf dem Schutz der Rechte des Einzelnen beruht – sind aus wissenschaftlicher oder philosophischer Sicht falsch. Durkheim argumentierte, dass sie einer kritischen Prüfung nicht standhalten können. Aber sie sind sozusagen tatsächlich wahr oder wahr genug geworden. Das französische Volk glaubt an die Existenz des liberalen Individuums und sieht seine Geschichte als die Geschichte seines Triumphs.
Es war der religiöse Eifer der Dreyfusarden, der Durkheim auf diesen Gedankengang gebracht zu haben scheint. Immerhin, so stellte Durkheim fest, sollte es uns überraschen, dass Tausende von Menschen sich so für die Verteidigung eines einzelnen Fremden einsetzen könnten. Welcher Einzelne kann es wert sein, die Sicherheit eines ganzen Landes zu riskieren? Es muss etwas mehr als wissenschaftliche oder philosophische Rationalität am Werk sein. Wenn wir von Verletzungen der Rechte von jemandem entsetzt sind, erleben wir laut Durkheim den Ekel und die Angst, die religiöse Gläubige empfinden, wenn etwas „Heiliges und Unverletzliches“ übertreten wird – obwohl wir uns nicht viel Gedanken über die tatsächliche Person machen, deren Rechte verletzt werden , „Das besondere Wesen, das sich selbst konstituiert und seinen Namen trägt.“
Es war also nicht wirklich Dreyfus, den die Dreyfusarden verteidigen wollten, sondern ein „unpersönliches und anonymes“ Individuum, eine abstrakte Menschlichkeit, an der alle Mitglieder liberaler Demokratien teilhaben. Wie Durkheim sagte: „Der Mensch ist ein Gott für den Menschen geworden … jeder einzelne Geist hat etwas Göttliches in sich, das durch eine Eigenschaft gekennzeichnet ist, die ihn heilig und unantastbar macht.“
Die liberale Demokratie, so argumentierte Durkheim, ist daher am besten nicht als eine genaue oder gar rationale Reihe von Behauptungen über das richtige Verhältnis zwischen Individuum und Gesellschaft zu verstehen, sondern als eine Religion, die die Rechte des idealen, abstrakten Individuums, das es ist, verankert und feiert Gott.
Gegen Brunetières Vorwurf, dass eine übertriebene Achtung der Rechte des Einzelnen die französische Nation gefährde, konterte Durkheim, dass diese Religion ihre „Seele“ sei. Aus diesem Grund warnte Durkheim, das Ziel einer kosmopolitischen Ordnung, in der der Nationalstaat Vielleicht zu verschwinden war eine Illusion – liberale Normen können nur von einer Gemeinschaft von Gläubigen aufrechterhalten werden, die in gemeinsamen Lebensmustern und Gefühlskreisen verwurzelt sind. Trotz des wachsenden Einflusses der internationalen sozialistischen Bewegungen hoffte Durkheim bis zu seinem Lebensende, dass die französischen Sozialisten „zu den französischen Traditionen zurückkehren“ und den Traum von einer globalen Revolution aufgeben würden; Die liberale Demokratie ist eine Religion, aber sie ist ein nationales und kein universelles Glaubenssystem.
Nach den Täuschungen des Judentums, der Philosophie der Aufklärung und des wissenschaftlichen Studiums der Gesellschaft seines Vaters hatte Durkheim herausgefunden, was er als neuen Glauben ansah. In den nächsten zwei Jahrzehnten, bis zu seinem Tod im Jahr 1917, wollte er beweisen, dass alle Gesellschaften eine religiöse Grundlage haben (in seinen Grundformen des religiösen Lebens), 1913) und um Französischlehrern den Mut zu geben, ihre Rolle als Priester der Republik zu übernehmen. Sie müssen den Kindern eine „demokratische Moral“ vermitteln, die auf der Achtung der individuellen Rechte und der Liebe zur Nation beruht. Die Geschichte sollte zum Beispiel als die Errungenschaft der ersteren von den letzteren gelehrt werden: „Das Kind und später der Erwachsene werden lernen, dass die Rechte, die ihnen gewährt werden, die Freiheit, die sie genießen, die moralische Würde, die sie glauben Sie alle sind die Schöpfung dieses persönlichen, aber unpersönlichen Wesens, das wir Frankreich nennen. Nur durch die Konfrontation mit streng durchgesetzten Regeln lernen Kinder, etwas zu respektieren, das über sich hinausgeht – die Grundhaltung, die für alle Religionen, einschließlich der liberalen Demokratie, erforderlich ist.
Während er nicht argumentierte, dass der Staat die Religionsfreiheit einschränken sollte, glaubte Durkheim nicht, dass es möglich sein könnte, Kirche und Staat in dem Sinne zu trennen, wie es für die Verfechter von Frankreichs besonderer Form des Säkularismus, laïcité, üblich ist . Religion sei das Fundament der Politik, betonte er. Die Dritte Republik könnte nur gedeihen, wenn ihre Verteidiger sie als das anerkennen, was sie war: die wahre Kirche der Franzosen, die Institution, durch die sie den rechtstragenden Menschen verehrten.
Durkheims eigenwilliger Aufruf an den Staat, im Namen der Gesellschaft Individuen zu formen und ihre Ausbildung als religiöses Unternehmen zu verwalten, entfremdete potenzielle Verbündete wie liberale jüdische und protestantische Intellektuelle, die für eine Öffentlichkeit kämpften, die viele Formen religiöser Praxis aufnehmen könnte. Auch Antisemiten interessierten sich nicht für Durkheim. 1911 verfasste der Neffe von Gabriel Tarde, einem rivalisierenden Soziologen, eine Broschüre, in der er darauf hinwies, dass Durkheims Gesellschaftsverständnis ein „jüdischer Gott“ sei, eine „tyrannische“ Einheit, die die Menschheit durch eine Priesterkaste regiert.
Spätere Generationen von französisch-jüdischen Intellektuellen, darunter Durkheims eigener Neffe Marcel Mauss, waren nicht viel freundlicher. In den 1930er Jahren, als sie sahen, wie die NSDAP durch quasi-religiöse öffentliche Rituale die Macht in Deutschland übernahm, schien es Mauss und Durkheims ehemaligem Kollegen Léon Brunschvig, dass die Art des kollektiven Glaubens, die Durkheim feierte, dem Faschismus und nicht der Demokratie diente.
Die vom Dritten Reich ausgehenden Gefahren – Antisemitismus, Militarismus, Missachtung der Rechte des Einzelnen – waren Gefahren, die Durkheim kannte. Gerade durch die Meditation über ihre sozialen und psychologischen Ursachen hatte er seinen umstrittenen Glauben an die liberale Demokratie gefunden. Tatsächlich zeigt der Fall Deutschland aus der Sicht von Durkheim, dass das, was die Demokratie am meisten bedroht, zu wenig und nicht zu viel Vertrauen in den Einzelnen ist.
In einer Broschüre von 1915 Die deutsche Mentalität und der KriegDurkheim machte deutsche Denker wie Heinrich von Treitschke für den Ausbruch des Ersten Weltkrieges verantwortlich, die an der Fähigkeit des Einzelnen zum moralischen kollektiven Handeln gezweifelt hatten. Treitschke nahm die philosophische Skizze der Individuen der Aufklärungstradition und von Sozialwissenschaftlern wie Durkheim zu Herzen und betrachtete sie als im Wesentlichen eigennützige, isolierte Wesen, die keine authentischen sozialen Bindungen eingehen konnten, die über ihren Egoismus hinausgingen. Er argumentierte dementsprechend, dass deutsche Denker den Staat zu Recht verehrten, anstatt einen idealen Menschen zu verehren, der eigentlich nirgends zu finden ist – was den Vorteil hatte, tatsächlich zu existieren. Dem so verehrten deutschen Staat wurde die Freiheit eingeräumt, seine Untertanen zu unterdrücken und in seine Nachbarn einzudringen.

Es könnte den Anschein haben, dass Durkheim durch die Unterstützung einer Religion des idealen Individuums die Leser aufforderte, eine „edle Lüge“ über Individuen anzunehmen, die schrecklich sein können. Noch weit davon entfernt, die dunkleren Aspekte der menschlichen Natur zu ignorieren, scheint Durkheim in seiner Post-Dreyfus-Perspektive ein sensiblerer Beobachter seiner Paradoxien geworden zu sein.

Tage nach dem Tod seines Sohnes an der Balkanfront des Ersten Weltkriegs schrieb Durkheim an seinen Neffen Mauss: „Das Leben triumphiert über den Tod.“ Der achte Tag konnte sie nicht davon abhalten, nach Klatsch und Tratsch in der Nachbarschaft zu fragen. Sie hatte ihre Trauer nicht vergessen – aber am Leben zu sein heißt, sich von den eigenen Schmerzen und Freuden zu lösen und sich in das Leben anderer hineinziehen zu lassen. Was als das Schwierigste erscheint, was die Religion verlangen kann – die Überwindung des Eigeninteresses und des Todesangstes -, ist in der Tat äußerst gewöhnlich.
Jedes Merkmal der menschlichen Natur, das, wie Durkheim wusste, Hoffnung wecken könnte, kann böse eingesetzt werden. Unser Wunsch, in einer verständlichen Welt zusammen zu stehen, unsere Sehnsucht nach Gemeinschaft und unsere Bereitschaft, idealisierte Visionen über unbefriedigende Realitäten zu projizieren, können dazu führen, dass wir schreckliche Taten begehen. Aber es sind diese anhaltenden emotionalen Strukturen, die uns auch zur Verbindung mit anderen Menschen führen und die einzig mögliche Grundlage für eine anständige politische Ordnung bieten.

Der Beitrag erschien im Tablet Magazin vom November 15, 2019

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